Psychologie du yoga de la kundalini

Saviez-vous que Carl Gustav Jung fut l’un des premiers psychologues occidentaux à étudier sérieusement la philosophie indienne, le tantra, le yoga de la Kundalinî et la méditation ?

Pourtant, Jung abordait le yoga avec beaucoup de prudence.

Ce qui l’intéressait particulièrement :

Les Upanishads
Les Yoga-Sûtras de Patañjali
Le Tantra
Le Yoga de la Kundalinî
La méditation bouddhiste
L’alchimie comme équivalent occidental du chemin yogique

En 1932, Jung donna un célèbre cycle de conférences sur le yoga de la Kundalinî, publié plus tard sous le titre Psychologie du Yoga de la Kundalinî.

Il n’existe cependant aucune preuve qu’il pratiquait régulièrement :

les asanas
le pranayama
les bandhas
les kriyas

Son intérêt était avant tout psychologique et symbolique.

Jung exprimait une idée qui reste fascinante aujourd’hui :

« L’Oriental pratique le yoga pour dépasser l’ego. L’Occidental, lui, n’a souvent pas encore construit un ego suffisamment stable ; il doit d’abord le développer. »

Qu’en pensez-vous ?

Jung voyait dans les chakras une carte du développement intérieur de l’être humain.

Non pas une anatomie énergétique au sens traditionnel du yoga, mais une représentation symbolique de l’évolution de la conscience.

• Muladhara — la vie instinctive
• Svadhisthana — les émotions et l’inconscient
• Manipura — la puissance personnelle et l’ego
• Anahata — le début de la relation avec le Soi
• Vishuddha — la transformation de la personnalité
• Ajna — la vision de la totalité
• Sahasrara — le dépassement de la conscience ordinaire

Pour Jung, l’éveil de la Kundalinî représentait le processus d’individuation : le chemin par lequel une personne devient progressivement entière, consciente et profondément elle-même.

Et si les chakras étaient aussi une invitation à mieux comprendre notre propre voyage intérieur ?

Quel centre énergétique ou quelle étape de ce parcours vous parle le plus aujourd’hui ?